Ova pisma predstavljaju polemiku autora s isusovcima, žestokim progoniteljima učenja nizozemskog teologa Jansenija, koji se suprotstavio istinskim vjernicima ostatku mise koja je formalno prihvatila crkveno učenje. U Francuskoj je bastion jasenizma bila pariška opatija Por Royal, unutar zidova kojih je Pascal proveo nekoliko godina.
Polemika s isusovcima, autor prvenstveno dolazi iz zdravog razuma. Prva tema rasprave je nauk milosti, ili bolje rečeno, tumačenje ove nauke od strane isusovačkih otaca, koji predstavljaju službeno stajalište, i Janonove pristaše. Isusovci priznaju da su svi ljudi obdareni dominantnom milošću, ali da bi mogli djelovati, potrebna im je učinkovita milost koju Bog ne šalje svima. Jansenisti, s druge strane, vjeruju da je svaka prevladavajuća milost sama po sebi djelotvorna, ali ne posjeduju je svi. Pa koja je razlika? - pita autorica i odmah odgovara: "I ispada da je nesklad s jasenistima među njima (jezuitima) isključivo na razini terminologije." Pa ipak, on ide teologu, gorljivom protivniku Jansenista, postavlja mu isto pitanje i dobiva odgovor: nije stvar milosti svima dodijeljena ili ne, nego to što Jansenisti ne prepoznaju da "pravednici imaju sposobnost pokoravati se Božjim zapovijedima točno onako kako je razumijemo. " Gdje je ovdje stalo do logike ili barem zdravog razuma!
Očevi isusovci jednako su nedosljedni u raspravi o grešnim djelima. Doista, ako je glumačka milost otkrivenje od Boga kroz koje nam on izražava svoju volju i potiče nas na želju da je ispunimo, u čemu je onda nesklad s Jansenistima, koji Božji dar također vide u milosti? Ali u činjenici da, prema isusovcima, Bog šalje milost moći svim ljudima pri svakom iskušenju; "Ako, pri svim iskušenjima, nismo imali milosti da nas sačuva od grijeha, bez obzira na to koji grijeh počinimo, to nam se ne može pripisati." Jansenisti, međutim, tvrde da grijesi počinjeni bez učinkovite milosti ne postaju manje grešni od ovoga. Drugim riječima, isusovci u neznanju opravdavaju sve! Međutim, odavno je poznato da neznanje ne oslobađa počinitelja odgovornosti. I autor počinje nagađati, zašto su se isusovački oci upustili u tako sofisticiranu kazuistiku. Ispada da je odgovor jednostavan: među isusovcima „oni imaju tako dobro mišljenje o sebi da ga smatraju korisnim i kao da je potrebno za dobro religije, tako da se njihov utjecaj širi svuda“. Da bi to postigli, iz svoje sredine biraju casuiste, koji su spremni pronaći pristojno objašnjenje za sve. Dakle, ako im dođe osoba koja želi vratiti nepravedno stečenu imovinu, pohvalit će je i ojačati u ovom pobožnom djelu; ali ako dođe k njima druga osoba koja ništa ne želi vratiti, ali želi primiti oproštenje, jednako će naći razloga da mu daju oprost. I tako, "takvim vodstvom, korisnim i susretljivim, isusovci" pružaju ruke na cijeli svijet. Kako bi opravdali svoje licemjerje, oni su iznijeli doktrinu vjerojatnih mišljenja, koja se sastoji u činjenici da, na temelju ispravnog rasuđivanja, naučena osoba može doći do jednog zaključka, kao i do drugog, a ona koja zna slobodna je slijediti mišljenje koje će mu se najbolje svidjeti. "Zahvaljujući vašim vjerojatnim mišljenjima, imamo potpunu slobodu savjesti", podrugljivo napominje autor. I kako kazuisti odgovaraju na njihova pitanja? „Odgovorimo na ono što nam je ugodno, ili bolje, ono što je ugodno onima koji nas pitaju.“ Naravno, ovim pristupom isusovci moraju izmišljati sve vrste trikova kako bi izbjegli autoritet evanđelja. Na primjer, Pismo kaže: "Od svog viška, dajte milostinju." No, kasuisti su pronašli način da se bogati ljudi oslobode obveze davanja milostinje, objašnjavajući na svoj način riječ „višak“: „Ono što sekularni ljudi stave na stranu kako bi uzdigli svoj položaj i položaj svoje rodbine, ne nazivaju se viškom. Stoga je malo vjerojatno da će ikad biti višak svjetovnih ljudi, pa čak i kraljeva. " Isusovci su jednako licemjerni u sastavljanju pravila "za sve vrste ljudi", odnosno za svećenstvo, plemstvo i treće imanje. Tako, na primjer, dopuštaju štovanje mise svećenika, koji je pao u grijeh služenja, samo na temelju toga, ako sada sa svom ozbiljnošću „izopće svećenike s oltara“, doslovno neće biti nikoga koji će služiti misu. "A ipak veliki broj večera služi za veću slavu Božju i veću korist duši." Ništa manje fleksibilna nisu pravila za sluge. Ako, na primjer, sluga izvrši "nemoralno povjerenje" svog gospodara, ali to učini "samo u privremenu korist", takav se sluga lako može dobiti. Krađa imovine vlasnika je također opravdana, "ako drugi sluge istog ranga primaju više drugdje." Istovremeno, autor podsmiješno napominje da iz nekog razloga takav argument ne funkcionira na sudu.
A evo kako su isusovački oci "kombinirali pravila evanđelja sa zakonima svjetlosti." "Ne dajte zla nikome za zlo", kaže Pismo. "Iz ovoga proizlazi da vojni čovjek može odmah početi progoniti onoga koji ga je ozlijedio, ali ne u svrhu da zla učini zlo za zlo, već kako bi sačuvao svoju čast." Na sličan način opravdavaju ubojstva - glavno je da ne postoji namjera da se neprijatelju nanese zlo, već samo želja da se učini dobro za sebe: "treba ubiti samo kad je to prikladno i ako postoji dobro vjerovatno mišljenje." "Odakle dolaze takva otkrivenja!" - zbunjeno uzvikne autor. I odmah dobiva odgovor: iz "vrlo posebnih uvida".
Krađa je jednako neopravdano opravdana: "Ako sretnete lopova koji odluči opljačkati siromašnu osobu kako bi je odvratio od toga, možete mu pokazati neku bogatu osobu koju umjesto toga može opljačkati." Slična su obrazloženja sadržana u djelu pod naslovom "Praksa ljubavi prema bližnjemu" jednog od najcjenjenijih isusovaca. "Ova je ljubav zaista neobična", napominje autor, "da se spasi od gubitka jednog na štetu drugog." Ništa manje zanimljivo su i isusovačka razmišljanja o ljudima koji su uključeni u čarobnjaštvo: trebaju li novac vratiti svojim kupcima ili ne? "Da" ako "sretnik ne zna Crnu knjigu", "ne" ako je "vješt čarobnjak i učinio je sve što je mogao kako bi otkrio istinu." "Na ovaj se način čarobnjaci mogu učiniti poznatim i iskusnim u svojoj umjetnosti", zaključuje autor. Njegov protivnik iskreno pita: "Nije li korisno znati naša pravila?"
Nakon toga autor navodi ne manje znatiželjne argumente iz knjige isusovačkog oca „Zbroj grijeha“: „Zavist prema bližnjem duhovnom dobru smrtni je grijeh, ali zavist na privremenom dobru samo je oprostivi grijeh“, jer su privremene stvari za Gospoda i njegove anđele beznačajne. Sadrži i izgovor zavodnika: „djevojka posjeduje svoje djevičanstvo kao i svoje tijelo“ i „može ih imati po vlastitom nahođenju“.
Upečatljiva je inovacija doktrina "mentalnih klauzula" koje omogućuju lažno svjedočenje i lažne zakletve. Ispada da nakon glasnog izgovaranja: „Kunem se da to nisam učinio“, tiho dodajte „danas“ ili nešto slično, „jednom riječju, dajte svojim govorima zaokret koji će im pružiti vješta osoba“.
Isusovci se također bave crkvenim sakramentima ne žustro, zahtijevajući od župnika duhovne i druge napore. Na primjer, možete imati dva ispovjednika - za obične grijehe i za grijeh ubojstva; da ne odgovorim na pitanje "je li grijeh navika" u kojem se pokaješ. Dovoljno je da se ispovjednik postavi pitanje da li pokajnik mrzi dušu i, primivši odgovor "da", uzme riječ i oprosti se. Grijeh treba izbjegavati, ali ako vas okolnosti privuku, grijeh je oprostivo. I, potpuno okrenuvši naglavačke sve ideje o pristojnosti, isusovci isključuju klevetu među najgrubljim grijesima. "Klevetanje i pripisivanje imaginarnih zločina kako bi se umanjila vjerodostojnost onih koji loše govore o nama samo je oprostiti grijeh", pišu oni. Autor je tako široko rasprostranjen među članovima reda, autor primjećuje da one koji se usude izazvati nazivaju "neznalicama i smjelima". I koliko je zaista pobožnih ljudi postalo žrtva klevete ovih nedostojnih učitelja!
„Ne pokušavajte se pretvarati da su mentori; za to nemate ni moralne ni mentalne sposobnosti, "" ostavite crkvu na miru ", autor poziva svoje protivnike. Oni kao odgovor na njega padaju na optužbe za herezu. Ali koji dokazi daju ogorčeni isusovački oci? I ovdje su neki: autor "članova Por Royal", opatija Por Royal "proglašena heretikom", što znači da je i autor također heretik. "Slijedom toga", zaključuje autor, "cijeli teret ove optužbe ne pada na mene, već na Port Royal." I opet nasilno kreće u bitku u obrani vjere koja uzdiže ljudski duh: „Bog mijenja čovjekovo srce ulijevajući nebesku slatkoću u njegovu dušu, koja, prevladavajući tjelesne užitke, proizvodi tu osobu, osjećajući s jedne strane, njegovu smrtnost i njegovu s neznatnosti i razmišljanja, s druge strane, veličina i vječnost Božja dobivaju odbojnost prema iskušenjima grijeha, koja ga izopćuju od neraspadljivog dobra. Stekavši svoju najveću radost u Bogu, koja ga privlači k sebi, neprestano ga privlači i sam, s osjećajem potpuno slobodnim, potpuno dobrovoljnim. "